пратьяхара йога контроль чувств отвлечение органов чувств пятая ступень йоги

Пратьяхара — контроль органов чувств

При переходе к медитативным практикам в йоге есть процесс, называемый пратьяхара. Иногда он акцентируется учителями, но зачастую он оказывается вплетен в общую практику и не выделяется. Связано это также и с тем, что в полноценной практике все части классической восьмичастной йоги Патанджали сплетаются воедино, и уже невозможно разграничить, где заканчивается асана, а начинается, например, созерцание.

По системе Патанджали, пратьяхара рассматривается пятой и является мостиком для углубления практики.

По сути пратьяхара – это отвлечение органов восприятия от внешних объектов.

Согласно мировоззрению йоги, у нас есть пять чувств (обоняние, вкус, зрение, осязание и слух) и, соответственно, пять органов чувств – джняниндрии (нос, язык, глаза, кожа и уши). Но что интересно, органы чувств не рассматриваются как пассивные каналы, в которые чувства сами влетают, а это, скорее, активные щупальца, которые вытягиваются из тела и «ощупывают объекты», получая таким образом информацию и поставляя ее уму.

Ум, в свою очередь, начинает эту информацию обрабатывать и создавать на ее основе мыслительные конструкции. Ум выходит из равновесия и начинает сильно увлекаться сигналами от внешних объектов и мыслями. Мысли устремляются вслед за информацией от органов чувств, и внимание ускользает вовне. Нашей жизнью управляет важный принцип: где внимание, там и энергия. Соответственно, если наше внимание полностью уходит вовне, но за ним утекает и энергия, и очень много жизненной силы расходуется на эти внешние объекты, а также на умственное «пережевывание» информации от них.

Йога ставит перед собой цель познания более тонких процессов, которые не могут быть распознаны в повседневном состоянии ума. Почему? Потому что сигналы от органов чувств очень яркие, очень громкие, и они вызывают отвлечение ума, буквально оглушают его. Поэтому один из основных моментов в ходе практики – убрать помехи для восприятия более тонких аспектов бытия. Это достигается сначала путем практики первых ступеней йоги (яма, нияма, асана, пранаяма), которые помогают убрать громкие помехи от болезненного тела и беспокойного ума через их очищение. Пратьяхара является следующим шагом, который добавляется к предыдущим.

В ходе пратьяхары происходит как бы отключение чувств. Здесь имеются в виду не эмоции, а сигналы от органов восприятия.

Вспомните, как вы чем-то увлеченно занимались, не замечая того, что происходит вокруг. Не важно, было ли это рукоделие, чтение, просмотр фильма или вы просто о чем-то задумались – окружающие зовут вас, а вы просто не слышите, не видите ничего вокруг, вы забываете о голоде и жажде. Это проявление примерно того же процесса, отличается только тем, что здесь все же наше внимание направлено вовне, но оно настолько сконцентрировано, что остальные органы чувств остаются пассивными.

Аналогичный процесс происходит и при глубоком сне: объекты продолжают существовать, но наши органы чувств на них не реагируют.

В пратьяхаре мы оборачиваем все внимание внутрь, но не на обдумывание мыслей, а на созерцание той реальности, которая открывается нам в ощущениях. Сначала мы замечаем лишь грубые, яркие ощущения, которые исходят от нашего тела. Постепенно по мере очищения тела, успокоения ума и наработки навыка наблюдения нашему внутреннему взору открывается все больше и больше. Мы начинаем замечать все больше процессов, которые ранее были для нас незаметны, все более тонкие энергии, начинает проявляться наше естественное состояние, которые мы продолжаем созерцать.

Различные мудрецы приводят аналогию, что органы чувств и процесс восприятия подобны черепахе, которая вытягивает свои конечности из панциря, соприкасаясь со внешней действительностью. Обратный процесс – втягивание конечностей внутрь панциря, когда прерывается контакт с внешними стимулами, и сравнивается с процессом пратьяхары.

«Как черепаха втягивает свои члены внутрь своего панциря, так и йогин должен устранять чувства внутри себя». Горакша-Паддхати.

Благодаря этому процессу, сначала снижается интенсивность сигналов, которые идут от органов чувств и беспокоят ум, а затем эти сигналы затухают полностью при погружении в медитативное состояние.

Практики

Одна из основных практик, помогающих прийти к этому состоянию, — это состояние наблюдателя. Это значит, что мы учимся наблюдать за всем, что происходит в нас: за движениями нашего тела, ощущениями, эмоциями, мыслями, побуждениями – без активного вовлечения, без привязки внимания к этим процессам.

Представьте, что вы лежите и смотрите на бескрайнее небо, по которому проплывают облака. И вы смотрите на все небо целиком. Облака попадают в поле зрения и уходят из него, но мы не цепляемся за них вниманием, не провожаем взглядом, они просто продолжают скользить по бескрайнему полю неба, которое мы созерцаем.

То же самое происходит и в практике наблюдателя: мы не обдумываем мысли, которые появляются в уме, а просто позволяем им скользить по пространству ума, как облака в небе. Не цепляемся за эти мысли, не питаем их своим вниманием, и постепенно они будут естественно затухать.

Видим мы что-то, слышим, чувствуем запах и т.п., в нашем уме сразу появляется отклик на этот сигнал от органов чувств, но наша задача не развивать эту мыслительную деятельность, а наблюдать за тем, как это появляется и стихает, появляется новое и также стихает.

Появляются эмоции, появляются ощущения – все то же самое: наблюдаем, давая этим процессам скользить во внутреннем пространстве, не овладевая полностью нашим умом. И в результате такой практики мы отучаем свое сознание метаться из стороны в сторону и цепляться за разные внешние и внутренние объекты.

Также пратьяхара рассматривается как естественный результат практики предыдущих ступеней йоги: асан с применением дришти (сосредоточение взгляда и внимания, зачастую на внутренних точках) и пранаямы.

И дришти, и пранаяма – это процессы, в которых наше вниманиепостоянно уводится внутрь. В начале практики это достаточно сложно, потому что внимание еще не натренировано, оно постоянно убегает – на поверхность, на возникающие мысли, на отстройку асаны, на внешние объекты. И наша задача вновь и вновь возвращать внимание в точку фокусировки, пока это не станет его естественным состоянием. Внимание, будучи сконцентрированным на внутренних процессах, перестает увлекаться тем, что снаружи. То есть фактически мы «втягиваем» свое внимание внутрь, не давая органам чувств увлекаться, «прилипать» к окружающим объектам.

Шанмукти мудра

Еще одна практика, которая рекомендуется для наработки пратьяхары, — это шанмукти мудра (также есть прочтение шанмукхи мудра). Дословно это название переводится как запечатывание семи врат, то есть мы в буквальном смысле слова закрываем отверстия на лице, перекрывая органам чувств поток сигналов. Наше внимание, таким образом, не может устремиться вовне и остается привязанным внутри. Так мы обучаем наш ум быть отвлеченным от потоков сигналов извне, сначала понемногу, короткое время, затем все дольше и дольше.

Как выполнять шанмукти мудру

Мы садимся в позу для медитации (падмасану или сиддхасану) с ровной спиной. Руки подносим к лицу и пальцами закрываем семь отверстий:

Большие пальцы закрывают уши

Указательные пальцы ложатся на прикрытые веки (без нажатия на глаза)

Средние пальцы ложатся на ноздри и слегка прижимают их, не перекрывая полностью поток воздуха

Безымянные пальцы и мизинцы прикрывают рот сверху и снизу соответственно.

На начальном этапе дыхание произвольное, спокойное. Если наработана кумбхака (желательно под руководством преподавателя), то можно добавлять задержки дыхания, при этом средние пальцы будут регулировать поток воздуха, перекрывая и открывая ноздри.

Внимание направляется на внутреннее пространство, и мы наблюдаем, не вовлекаясь, все процессы, происходящие внутри. Обращаем внимание на те естественные звуки, которые проявляются во внутреннем пространстве, — эта мудра используется в нада-йоге, йоге внутреннего звука.

Благодаря описанным техникам нарабатывается концентрация внимания, обращение внимание извне внутрь, переключение внимания от внешних объектов к внутренним, а также происходит естественное успокоение ума, которое становится основой для продвижения в последующих медитативных практиках.

Алена Евсюкова

 

Photo by Maxim Abramov on Unsplash

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *